En 1889, los pronunciamientos del chamán Paiute Wovoka despertaron la esperanza del amanecer de una nueva era entre las tribus occidentales; una época que prometía el fin de la opresión euroamericana y el retorno a la autonomía tribal, el retorno del búfalo, la abundancia y la renovación espiritual. Según Wovoka, la liberación requería la participación en un régimen de danza ritual y oración. Cuando se difundió la noticia de su renacimiento de la danza fantasma, una delegación lakota lo visitó y luego llevó la danza fantasma a sus respectivas reservas.
En la mañana del 29 de diciembre de 1890, el Jefe Si Tanka o Spotted Elk (Big Foot), líder de un grupo de unos 350 Minneconjou Sioux, se asentó en un campamento improvisado a lo largo de las orillas de Wounded Knee Creek. El grupo estaba rodeada por tropas estadounidenses enviadas para arrestarlo y desarmar a sus seguidores. El ambiente era tenso, ya que una orden de arrestar al Jefe Toro Sentado en la Reserva de Standing Rock, solo 14 días antes, había resultado en su asesinato, lo que llevó a Big Foot a llevar a su gente a la Agencia Pine Ridge en busca de refugio. El general Nelson Miles, alertado con anterioridad acerca de las actividades de la banda de danza fantasma, ordenó al comandante Samuel Whiteside y al Séptimo de Caballería que detuvieran a Big Foot y sus seguidores, y el regimiento los interceptó el 28 de diciembre, llevándolos al borde de un arroyo. Mientras confiscaban sus armas, un disparo atravesó el frío aire de la mañana. En cuestión de segundos, la atmósfera cargada estalló cuando los hombres indios se apresuraron a recuperar sus rifles confiscados y los soldados comenzaron a disparar una descarga tras otra en el campamento de los sioux. Desde una colina, una ametralladora Hotchkiss barrió contra las tiendas, el humo de la pólvora llenó el aire, y hombres, mujeres y niños corrieron hacia un barranco cerca del campamento, solo para ser atrapados en el fuego cruzado. Más de 200 Lakota yacían muertos o muriendo a raíz de ellos, así como al menos 20 soldados.
Aunque la historia de la Masacre de Wounded Knee es bien conocida, sus causas y efectos siguen siendo un enigma más casi 130 años después. Para los estadounidenses del siglo XIX, representó el fin de la resistencia india y la conquista de Occidente. Para los indios, representaba el absoluto desprecio de los Estados Unidos hacia sus tratados, su duplicidad y su crueldad hacia los nativos. En el siglo XX y más allá, Wounded Knee continúa alimentando la controversia y el debate sobre el ímpetu y la intención del gobierno de ese entonces, el papel de los militares y las formas conflictivas en que se recuerda la tragedia hoy.
Debate de política de exterminio
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| El campamento Sioux antes del "incidente" |
La danza, un aspecto significativo de la expresión cultural nativa, siempre ha desempeñado un papel vital en los rituales y ceremonias utilitarias y religiosas. Sin embargo, en el empuje hacia el oeste en los años posteriores a la Guerra Civil, los estadounidenses vieron a los indios bailar como una amenaza. Al temer un levantamiento indio orquestado, en la década de 1870, tanto los Estados Unidos como Canadá habían promulgado leyes que prohibían la realización de rituales culturales o religiosos, incluido el baile. Unos 19 años más tarde, el general Nelson Miles, asignado a investigar el fenómeno de la Danza Fantasma entre las tribus de las Llanuras, emitió una advertencia de que si no se detenía la práctica, podría llevar a una guerra india total. En respuesta, el Departamento de Guerra desplegó 7.000 soldados para mantener el control sobre los Lakota.
Uno de los temas más debatidos entre los historiadores de hoy es por qué se utilizó la fuerza militar letal contra las tribus para imponer la prohibición de bailar y si esa fuerza fue un subproducto de la guerra o el resultado de un asesinato premeditado o genocidio. Algunos académicos están trabajando para reescribir la versión de larga data de las guerras fronterizas desarrollada por eruditos como Robert Utley, quien en su libro de 1963 “Los últimos días de la nación Sioux”, calificó la masacre de "un lamentable y trágico accidente de guerra ... para el que ninguno de los lados en su conjunto puede ser condenado adecuadamente".
Según Catharine Franklin, experta en guerra india y profesora de historia, la definición de genocidio no encaja. “En los últimos 10 años, he leído miles de cartas de oficiales del ejército y otros representantes federales. No hay evidencia de una política de exterminio”.
Jeffrey Ostler, profesor de historia en la Universidad de Oregón, sostiene que la política de los Estados Unidos en el siglo XIX, subrayada por el pensamiento imperial y colonial, se basaba en gran medida en la aplicación violenta. Tampoco encuentra ninguna base para creer en el exterminio intencional, pero afirma que la inclinación de los Estados Unidos a usar el poder militar para intimidar y coaccionar a las tribus resultó en una masacre total.
Franklin señala que se ha hablado mucho de los amargos comentarios del General William Tecumseh Sherman, Comandante del Ejército de los EEUU y Phil Sheridan, en ese momento Comandante de la División de Missouri bajo el presidente Ulysses S. Grant después de la masacre de Fetterman en 1866, en el cual, 81 soldados estadounidenses fueron atraídas a su muerte por Crazy Horse y Red Cloud. Sherman escribió a Grant: "Debemos actuar con seriedad vengativa contra los sioux, incluso hasta su exterminio".
“Si el objetivo fuera el genocidio, esperaríamos que los comandantes en el campo mataran indiscriminadamente a los indios cuando tuvieran la oportunidad, pero sabemos que no lo hicieron. En lugar de usar la palabra 'genocidio', quizás lo mejor es llamarlo lo que fue: asesinato. Las personas fueron asesinadas en Wounded Knee”, dice Franklin.
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| El campamento sioux después del "incidente" |
“Una masacre sanguinaria y estrafalaria”
También es importante tener en cuenta que la política de los indios americanos se basó originalmente en el objetivo de la civilización, no en el exterminio. Los ideales ilustrados sobre los cuales se formó inicialmente la política india británico-estadounidense enseñaron que todos los humanos comenzaron como salvajes; primitivos sin concepto de propiedad individual. Se pensaba que los salvajes evolucionaron de forma natural desde la caza y la recolección hasta el pastoreo, y hacia un estilo de vida agrario completo, que era el ideal de civilización euro-estadounidense. Como Thomas Jefferson supuso en su libro, “Notas sobre el estado de Virginia”, una vez que las tribus adoptaron la agricultura, se mudaron al oeste voluntariamente para convertirse en granjeros. Luego, razonó, los estadounidenses podían casarse con ellos de manera honorable y, a través de generaciones de descendientes, eventualmente “criarían al indio”. Los estadounidenses blancos reclamarían entonces la propiedad legítima del continente.
Sin embargo, en la cresta del siglo XX, los estadounidenses habían revisado su pensamiento sobre tal evolución natural. A fines de la década de 1880, prevaleció una nueva política federal de asimilación forzada, ya que los estadounidenses hambrientos de tierra se impacientaban esperando que las tribus evolucionaran a la civilización en su propio tiempo. Franklin cree que la violencia en la frontera se intensificó en gran parte como resultado de este tipo de política india desigual. “El ejército tenía la tarea de empujar a los indios a las reservas e intentar mantenerlos allí. Esto no siempre fue un proceso violento. Lakotas, Kiowas y Comanches se habían movido libremente dentro y fuera de las reservas a fines de la década de 1860 y principios de la década de 1870 sin represalias por parte del ejército. Tendemos a pensar en las "Guerras Indias" como una serie de conflictos constantes, pero eso no es exacto. Los militares a menudo funcionaban como un amortiguador entre los blancos y los indios; por ejemplo, los oficiales del ejército también trabajaron junto con los guerreros de Lakota para expulsar a los mineros de Paha Sapa”.
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| Entierro de las víctimas en fosas comunes |
Los medios de comunicación también tuvieron un gran impacto en la forma en que los estadounidenses comenzaron a ver a los indios a medida que se acercaba el siglo XX. Inmediatamente después de la masacre de Wounded Knee, el incidente fue ampliamente divulgado a través de la prensa, y la mayoría de los artículos se hicieron eco de la postura pública del gobierno: que el ejército había sofocado una insurrección peligrosa organizada por Sioux sedientos de sangre. William Fitch Kelley, un reportero de Nebraska y testigo presencial, escribió: "Dudo que quede un dólar o una grava para contar la historia de la traición de este día. Los miembros de la Séptima de Caballería se han mostrado una vez más como héroes". El New York Times se refirió a Wounded Knee como una "batalla", mencionando poco sobre la muerte de mujeres y niños. En enero de 1891, sin embargo, un editorial del Times observó que el evento fue "casi uniformemente tratado como una masacre sanguinaria y sin sentido" en los periódicos europeos.
Algunas de las críticas más duras se dirigieron a la política federal y provinieron de oficiales militares en el campo. Aunque desanimado por sus superiores para hacerlo, Miles pidió un tribunal de investigación sobre la masacre, pero a pesar de su condena, el Departamento de Guerra otorgó 20 Medallas de Honor a las tropas involucradas y erigió un monumento para honrar a sus soldados caídos. Miles posteriormente emergió como un destacado campeón de la justicia por los errores cometidos en Wounded Knee.
"El ejército lleva a cabo la política como un instrumento del gobierno federal, entonces como ahora", señala Franklin. "No hubo una política india coherente más allá de los vagos mandatos de las amplias recomendaciones de Ulysses S. Grant, es decir, la llamada política de paz de 1869. En ausencia de directrices claras, los oficiales del ejército tenían mucha libertad para tratar con los indios y sus problemas. Algunos oficiales confiaban en la violencia. Otros trabajaron por hallar soluciones pacíficas”.
Como el historiador David W. Grua detalla en su libro ”Surviving Wounded Knee: The Lakota and the Politics of Memory", en el caso de Miles, quien murió en 1925, "su defensa llevó a investigaciones gubernamentales en 1917 y 1920 a través de las cuales los burócratas registraron docenas de las declaraciones de los sobrevivientes restantes".
“Aunque la investigación de 1920 concluyó con una modesta propuesta para compensar a los Lakota con $ 20.000 por las propiedades robadas del campo de exterminio, el gobierno no tomó ninguna medida. Su oposición al uso excesivo de la fuerza contra los nativos y su condena pública por el incidente de Wounded Knee fueron ampliamente citadas en el Congreso para apoyar proyectos de ley destinados a 'liquidar la responsabilidad de los Estados Unidos' por la masacre”, señala Grua en un blog de Oxford University Press.
En 1914, cuatro ex combatientes de las guerras indias, entre ellos William Cody (Buffalo Bill), Theodore Wharton, Nelson Miles y Charles King, participaron en una película producida por Buffalo Bill Historical Picture Company. La película, originalmente titulada "Guerras de civilización", pasó a llamarse "The Indian Wars Refought". La recreación de cuatro grandes conflictos entre los EEUU y los Sioux, las escenas de batalla, la danza fantasma y los actos de escalada simulados se intercalan con imágenes de la captura de Big Foot y la llamada "Batalla" de Wounded Knee. El propósito de la película, que recibió un apoyo incondicional del gobierno federal, fue presentar una descripción real de la resistencia de los Sioux y los eventos que siguieron. La película provocó aún más controversia entre los funcionarios de los Estados Unidos que pensaban que era demasiado comprensiva con los Sioux. Después de ser mostrada en la ciudad de Nueva York y en Denver, fue cancelada debido a la presión del gobierno para suprimir su sentimiento "pro nativo americano".
Si bien nunca se puede llegar a un acuerdo sobre las causas o la culpa de la tragedia, la masacre de 1890 en Wounded Knee, originalmente promocionada como una "batalla", sigue siendo un símbolo venerado de la represión colonial y la resistencia indígena para los pueblos indígenas de todo el mundo.
Fuentes:
Jensen, Richard E., R. Eli Paul, and John E. Carter. Eyewitness at Wounded Knee. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991.
Brown, Dee, Bury My Heart at Wounded Knee (1971)
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| Algunos sobrevivientes, sobretodo niños y ancianos |
Fuentes:
Jensen, Richard E., R. Eli Paul, and John E. Carter. Eyewitness at Wounded Knee. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991.
Brown, Dee, Bury My Heart at Wounded Knee (1971)
